Islamis vs Muslim?
Cetusan Pan-Islamisme itu menjadi tunggak penentangan pasak kolonial British pasca kemerdekaan palsu negara Mesir pada 1922.
Ikhwan Muslimin (1928) oleh Hasan Al-Banna pula berperanan besar dalam usaha menyingkirkan nilai sekular Barat yang berbaki di Mesir. Mereka bergerak melalui jalan dakwah dan politik sebelum dituduh melakukan aktiviti revolusioner dan keganasan.
Natijahnya ramai pemimpin dan ahli Ikhwan ditangkap, dipenjarakan, dibunuh termasuk ada yang melarikan diri ke luar negara pada era 1940-50 an.
Dual konteks yang wujud; iaitu semasa penjajahan British dan pasca revolusi Mesir 1952 membentuk dua sudut pandang berbeza di kalangan ahli Ikhwan dalam mendefinisikan diri mereka .
Ketika era penjajahan British, batas Islam dan Kufur begitu jelas lantas memudahkan penjenamaan identiti.
Namun, siri-siri kezaliman oleh jentera daulah di bawah pimpinan Jamal Abdul Naser ke atas aktivis Ikhwan mencetuskan tempias sifir takfir oleh sesetengah mereka.
Sekularis Mesir yang autokratik tidak lagi dipandang sebagai saudara seakidah.
Hal ini berteraskan hujah pemerintah Mesir menentang perjuangan Islam Ikhwan Muslimin dan menolak syariat Islam.
Malah sehingga sanggup menumpahkan darah sesama Muslim yang berhaluan berbeza.
Syed Qutb dalam Petunjuk Sepanjang Zaman (Ma’allim Fi At-Toriq) begitu lantang menjelaskan perbezaan nilai yang memisahkan Muslim dan Kafir.
Karya tersebut dipersalahkan segelintir pihak kerana didakwa menetaskan gerakan jihadis sehingga menghalalkan darah sesama sendiri atas perbezaan yang ada.
Pandangan sarwa ini berkemungkinan besar dipengaruhi oleh konteks keberadaan ahli Ikhwan di dalam penjara yang sarat dihimpit dengan seksaan saban hari.
Sungguhpun begitu, tokoh Ikhwan lain seperti Hassan Hudaibi pula berpendirian golongan sekularis sungguhpun zalim masih dianggap sebagai Muslim.
Pandangan ini memposisikan Ikhwan sebagai Islamis.
Maka lahirlah ungkapan, “Kami adalah Islamis, dan kita semua adalah orang-orang Islam” (Nahnu Islamiyyun, wa kulluna Muslimun).
Para Islamis termasuk Al-Banna melihat tiada kontradiksi untuk mencedok mana-mana aspek tinggalan penjajah yang baik dan berguna sebagai wasilah memperjuangkan Islam, umpamanya sistem demokrasi.
Namun masih ada Islamis pada ketika itu yang berpandangan apa sahaja daripada penjajah adalah keji dan jahiliah.
Apa pun, gerakan Pan-Islamisme yang menerima modenisme menjadi paling dominan selepas kemerdekaan negara-negara Islam.
Sebilangan besar gerakan Islam menyertai demokrasi dan memilih untuk menjadi parti politik,
Ini termasuk Parti Islam Se-Malaysia (PAS) yang mengambil pendekatan ‘berdepan secara aman’ (muwajjahah silmiyyah) melalui sistem politik pilihan raya.
Negara Islam
Bagaimanapun, kerja-kerja sabotaj oleh diktator yang dituduh sebagai boneka Barat ke atas parti politik Islam menjadikan amalan demokrasi tempang dan berpihak di negara umat Islam.
Sehingga hari ini, amat sukar untuk melihat para Islamis bertanding dan memenangi pilihan raya secara adil dan telus.
Jikalau ada sekali pun, kestabilan politik, keadilan dan kebebasan mengikut lunas-lunas demokrasi seperti kebebasan bersuara adalah tidak terjamin.
Buktinya adalah seperti apa yang pernah berlaku kepada FIS di Algeria, Parti Refah di Turki dan terbaru kepada Mohamad Morsi dan Ikhwan Muslimin di Mesir.
Sejarah moden menunjukkan kumpulan Islamis yang berjaya mewujudkan negara Islam (daulah Islamiyyah) bukanlah melalui jalan demokrasi.
Sebaliknya melalui pintu revolusi seperti di Iran ataupun monarki mutlak seperti di Arab Saudi yang terbentuk lebih awal dengan bantuan British pada 1932.
Revolusi Iran bagaimanapun lebih mempengaruhi sehingga slogan negara Islam menjadi ratib utama gerakan Islam selepas 1978.
Ada segelintir ahli gerakan Islam mentafsirkan usaha mereka ke arah pembentukan negara Islam menjadi punca penentangan hebat diterima daripada golongan sekularis Muslim dan Barat.
Ini membuahkan perasaan jalur gerakan mereka merupakan kebenaran hakiki (ultimate truth).
Sebarang perbezaan daripada dogma negara Islam umpamanya dilihat sesat, malah kadang-kala sebagai anti-agama.
Memang bagi sesetengah Muslim, perjuangan para Islamis dilihat sebagai suci dan benar.
Tetapi usaha mencapai cita-cita perjuangan tidak semestinya penuh dengan kecerdikan dan kebijakan.
Apabila memilih jalan demokrasi, gerakan Islamis seharusnya menjadi demokrat yang tulen.
Mereka seharusnya gigih merencanakan strategi berhemah dan bijaksana ke arah merealisasikan maksud dan nilai Islam ke dalam sfera pentadbiran negara.
Islamis harus kompeten dan anjal dalam selok-belok modenisme (perkara boleh ubah-mutaghaiyirat) namun tetap unggul dan berprinsip dalam tradisi dan etika Islam (perkara kekal-tsawabit).
Jika Islamis hanya beretorik sekitar slogan negara Islam tanpa kebolehan memerintah dalam dunia globalisasi hari ini, seharusnya mereka kekal sahaja sebagai gerakan dakwah dan berundur daripada politik.
Realitinya, slogan negara Islam tersebut hanyalah persoalan tepian bagi Barat.
Apa yang utama adalah soal kepentingan ekonomi dan geo-strategik negara-negara tersebut.
Hukum syariah bukan sebab utama penolakan Barat terhadap Islamisme.
Jika tidak sudah pasti Amerika Syarikat akan berperang berhabis-habisan dengan Arab Saudi.
Melihat kelemahan demi kelemahan Islamis berinteraksi dengan dunia realiti moden, Islamisme kelihatan seperti sudah tidak lagi relevan di abad ke-21.
Pandangan ini dikongsi oleh beberapa pengamat politik dan ahli akademik seperti Asef Bayat dan Oliver Roy.
Biarpun bukan semua kegagalan adalah kerana kesalahan para Islamis, mereka seharusnya sudah mula bergerak dengan agenda reformasi dalaman dan juga luaran secara berperingkat-peringkat.
Ini bagi mempersadakan maksud dan kehendak Islam dalam ruang politik kenegaraan lebih-lebih lagi ketika mana negara umat Islam terpalit hebat dengan nilai bobrok seperti korupsi, perkauman, tidak toleransi dan ketidakadilan.
Hanya dengan kelicikan strategi dan kepintaran politik memungkinkan usaha reformasi tersebut dilaksanakan secara efektif untuk meminimumkan perhatian dan halangan besar daripada musuh.
Dalam kata lain, gerakan Islam harus bermain di padang musuh dengan undang-undang musuh tapi atas maksud yang menyalahi kehendak musuh.
Ini menuntut satu tahap keanjalan dalam perkara-perkara mutaghaiyirat (mutable) dengan pandangan-pandangan segar, tetapi tetap teguh berprinsip dalam persoalan pokok yang tsawabit (immutable).
Justeru, nilai-nilai Islam boleh disemaikan secara berkesan dalam negara umat Islam tanpa perlu beretorik dengan slogan “Negara Islam” sedangkan masyarakat hidup dengan sistem nilai yang penuh kebejatan dan daki kotor kefasiqan.
Persoalannya, adakah agenda reformasi ini apa yang dikatakan post-Islamisme seperti sesetengah pihak?
Turki sebagai kiblah post-Islamisme?
Apabila AKP menang di Turki dan Raccep Tayyip Edrogan menjadi Perdana Menteri, pemerhati dan ahli akademik politik seperti Asef Bayat mengatakan Islamisme bertapak di Eropah.
Selepas melihat bagaimana Turki diperintah, Bayat kemudiannya berpandangan Islamisme mati.
Beliau mengguna-pakai istilah post-Islamisme khasnya dalam buku Post-Islamism and The Changing Faces of Political Islam.
Persoalannya, adakah post-Islamisme ini satu perlucutan identiti sebagai Muslim sehingga membawa kepada perlepasan diri daripada Islam?
Tariq Ramadan dalam satu forum pernah menyalahi istilah post-Islamisme dengan pandangan hanya orang dangkal yang menganggap Islamisme mati.
Beliau lebih yakin Islamisme itu sendiri sedang mengalami satu bentuk reformasi dalam menguruskan keperluan dan keutamaan yang ada.
Malah proses reformasi tersebut sedang dipacu untuk menzahirkan konsep negara madani (civil state atau al-daulah al-madaniyyah) berbanding mengetengahkan retorik negara Islam.
Menurut Yusuf Al-Qaradawi, konsep negara madani yang menegakkan sistem keadilan, keluhuran undang-undang, bebas kongkongan, semak dan imbang adalah maksud negara Islam.
Al-Qaradawi malah mengkritik negara teokratik keagamaan (religious theocratic state), Zaman Kegelapan Eropah Kegelapan, yang bersifat autoritarian dan menggunakan agama untuk membuat penindasan.
Negara madani menuntut perubahan secara berperingkat dengan melaksanakan nilai-nilai murni yang universal yang sememangnya selari dengan tradisi Islam.
Bukan sekadar itu, negara madani juga memungkinkan perlaksanaan hukuman syariah Islam, seperti mana pandangan Abdullahi An-Naim dalam Islam and Secular State.
An-Naim menyebut perlaksanaan hukum syariah jikalau hendak dilaksanakan haruslah dengan minda madani (civic reason) dan bukannya paksaan.
Ini membolehkan penerimaan syariah adalah atas kefahaman dan kemahuan masyarakat sivil secara kolektif.
Hal ini terbukti lebih berkesan dan diterima sebagaimana warga Barat boleh menerima hukuman mati (capital punishment) berbentuk renjatan elektrik, tali gantung, suntikan maut dan skuad menembak.
Justeru itu, agenda reformasi oleh para Islamis ini tidak dapat tidak harus dilonjakkan setinggi mungkin bagi menjawab tuntutan ketika ini.
Jikalau pun post-Islamisme masih mahu dilabelkan, ia bukanlah kerana gugur atau kendur di medan perjuangan, sebaliknya satu kebijakan berwasilah dalam mendaulahkan Islam sebagai rahmat kepada umat manusia.
Kesimpulan
Kegagalan memahami persoalan keperluan untuk reformasi dan keengganan berlapang dada dalam menerima perbezaan menyaksikan berlakunya perubahan besar dalam PAS pada muktamar agung tahunan 2015.
Adakah penyingkiran golongan reformis dalam PAS daripada saf pimpinan parti merupakan satu permulaan atau kesudahan sebuah kemenangan?
Bagaimanakah negara Malaysia yang akan dibentuk oleh PAS nanti seandainya hanya persamaan sahaja yang diterima manakala perbezaan dan kepelbagaian dianggap seteru?
Jika pimpinan sendiri yang banyak berjasa kepada parti selama ini begitu tega dicantas, apakah nasib rakyat biasa yang berlainan latar belakang di bawah negara Islam PAS nanti?
0 comments:
Post a Comment